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哲学是什么？

科学哲学是从哲学角度考察科学的一门学科。它以科学活动和科学理论为研究对象，探讨科学的本质、科学知识的获得和检验、科学的逻辑结构等有关科学认识论和科学方法论的基本问题。
哲学是什么？这是一个问题，一个既简单又复杂的问题。我们说它简单是因为它应
该是哲学这门学科最基本的规定，但凡学习哲学的人都要从这个问题开始，如果一个学习或研究哲学的人说他不知道哲学是什么，那似乎是一件很可笑很滑稽很不可思议的事情。然而，这的确是事实。我们说它复杂就是因为迄今为止它仍然是一个问题，而且很可能永远是一个问题。
换言之，“哲学是什么”这个问题至今尚未有终极的答案。
对于初学者来说，“哲学是什么”这个问题是很好解决的，翻翻哲学辞典或者大百
科全书就行了，虽然他们并不一定真正理解那上面说的是什么。但是我们这些号称研究哲学的人，或者说自认为对哲学“略知一二”的人，却不能这样做，因为那并不能解决我们心中的疑问。说来令人难以置信，也令我们感到汗颜，虽然哲学这门学科已经存在了几千年，但是“哲学是什么”这个问题却至今尚未有定论。由于这个问题太大太难了，即使是以此作为书名的大部头著作业已汗牛充栋数不胜数，所以我们在此并不想（实际上也不可能）解决“哲学是什么”的问题，而只是想把这个问题本身当作一个问题，看一看会有什么答案。
从问题本身看，“哲学是什么”可以有两种表达方式：“哲学是什么”与“什么是
哲学”。表面上这两种表达方式所说的是一回事，都是关于哲学的基本规定或定义，似乎无论把问题中的“什么”放在后面还是放在前面，并没有什么根本上的区别。在西方语言中一说到“哲学是什么”或“什么是哲学”，其实就是一句话，例如英语中的“what is philosophy”，德语中的“Was ist die Philosophie”。虽然当我们把它们翻译成中文的时候，既可以译作“哲学是什么”，也可以译作“什么是哲学”，不过通常并没有要突出两者之间有什么区别的意思，但是实际上在这两种表达方式之间存在着某种差别，而且这一差别不仅仅是翻译的方式问题，而且是表述的含义问题。不要以为我们是在玩儿文字游戏，因为不同的表达方式的确可以有不同的意义。
“哲学是什么”与“什么是哲学”之间究竟有什么区别？
当我们追问某种东西“是什么”的时候，通常在逻辑上问的是这种东西的“本质”
或“本性”，亦即规定它“是什么”的“定义”。然而所谓“定义”所表述的既可以是曾经如此或现在如此的实际状态，也可以是将来如此或应该如此的理想状态，前者说的是“是如何”，后者讲的则是“应如何”，一个是“实然”，一个是“应然”。在一般情况下，一门学科的基本规定是没有这种区别的，或者说上述两方面是统一的，但是哲学却不一般。由于哲学家们在“哲学是什么”这个问题上始终未能达成普遍的共识，使得我们只知道以往人们关于哲学的不同规定，而无法确定关于哲学的一般规定，于是在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间就出现了差别。在某种意义上说，“哲学是什么”问的是作为历史事实的哲学过去和现在“是什么”，而“什么是哲学”问的则是究竟什么样的哲学才能够被我们称之为哲学，亦即作为普遍意义的哲学“是什么”。
当我们以这两种不同的方式追问哲学的时候，似乎显得对哲学有点儿不太恭敬，因
为这意味着在“哲学过去和现在是什么”与“哲学应该是什么”之间存在着差别，把这个问题问到底就很可能得出这样的结论：无论哲学过去或者现在是什么样子，它有可能还不是它应该所是的样子。
有人可能会说，对于一门已经存在了几千年之久的学科是不应该产生这样的疑问
的，而且哲学也可以有一般的规定，如“世界观”和“方法论”等等。从理论上讲的确是这样，但是事实上却不尽然，因为哲学是一门与众不同、十分独特的学问。不仅如此，对于一门学科而言，存在的时间长短其实并不重要，关键要看它是否已成定型。我们之所以不会向其他科学提出这样的质疑，原因就在于它们早就定型了，无论它们的内容、方法甚至对象的范围等等发生了怎样的变化，一门科学的定义通常是不变的。哲学就不同了。因为哲学与任何一门科学都不一样，我们简直无法将它看作是科学。
尽管说哲学不是科学很难为人们所接受，对于以哲学为职业的人尤其如此，然而只
要有一点儿哲学史知识的人都知道，这实在是一个具有历史意义的事实。2000多年来，哲学家们几乎在所有的哲学问题都争论不休，甚至在哲学的对象问题上也难有定论。虽然我们都希望哲学是科学，都认为哲学应该是科学，但是它的的确确并不具备一门科学知识应该具有的基本特征。因而即使从这个角度看，哲学也还不是它应该所是的样子。
为什么说哲学不是一般意义上的科学？原因有很多，而其中最明显的原因是，哲学
不像科学那样是一个知识积累的过程，或者说，哲学留给我们的不是知识，而是许许多多的问题。譬如就数学而论，通常我们认为只有一门数学，其他各式各样的数学都是数学的分支或不同的发展阶段。但是我们却不能说历史上只有一门哲学，其他哲学都是哲学的分支或发展阶段。黑格尔曾经主张历史上只有一种哲学，其他哲学不过是哲学发展的不同阶段，现在很少有人持这种庸俗进化论的观点了，因为它起码与事实不相符合。无可否认，哲学也有自身的发展过程，然而这个发展过程并不是一个知识积累的过程。历史上的哲学思想的确有某种传承关系，但是在大多数哲学问题上它们的基本观点却是很难调和的。不恰当地说，自然科学类似某种知识积累的“直线运动”，我们可以不管科学的历史，只要把它积淀下来的成果拿过来使用就行了。哲学却不一样，它更像是一种“圆周运动”，围绕着一些永恒无解的难题，尝试着一种又一种不同的解答方式。所以尽管在哲学家们之间的确存在着继承和发展的关系，但是每个哲学家的理论都有其不可替代的价值，而这种价值并不在于它的知识内容，而在于它提供了什么样的解决问题的独特方式。显而易见，今天的人们在知识的占有上是古人无法比拟的，任何一个医学院的学生所具备的知识都要比医学始祖希波克拉底“先进”得多，然而即使是研究哲学的人也极少有人能够达到柏拉图或者亚里士多德的思想水平，虽然他们所表述的知识内容早已过时了，故而哲学很难用“进步”来衡量。
那么，把“哲学是什么”这个问题区分为“哲学是什么”与“什么是哲学”这样两
种不同的问题形式究竟有什么意义？如果这种区别是有意义的，那么我们除了知道历史上不同的哲学思想之外，究竟能否把握所谓一般意义上的哲学或者说哲学的普遍规定？
首先，上述区别给我们的启发是，哲学的一般规定与科学的一般规定是不同的，它
具有更广泛的“宽容性”和“历史性”。关于哲学的规定应该体现它的研究领域和范围（这种领域和范围亦有其不确定性），与此同时亦不应该企图以一种哲学思想代替全部哲学，除非这种哲学思想确实可以含盖过去、现在乃至将来所有哲学（倘若如此，它也就不是“一种”哲学了）。因为哲学的问题和对象根源于人类要求超越自身的有限性而通达无限之自由境界的最高理想，就人类有理性而言他一定会产生这样的理想，但是就人类的有限性而言他又不可能现实地实现这一理想，虽然他无法实现这一理想但他又不可能不追求这一理想，哲学就产生于这个“悖论”之中。由于在有限与无限、现实与理想、此岸与彼岸、暂时与永恒之间横着一道不可逾越的鸿沟，而我们命中注定要千方百计地去尝试各种方式以图超越这一界限，所以真正的哲学问题不仅是没有终极的答案，而且永远也不会过时，因而哲学就表现为过去、现在和将来人们面对共同的哲学问题而采取的不同的解答方式。由此可见，哲学不可能存在于“一种”哲学之中，而只能存在于所有哲学之中，因为任何一种哲学都只不过代表着哲学问题的一种解答方式，而不可能代表哲学问题的所有解答方式。我们之所以坚持在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间作出区别，就是为了说明所谓哲学归根结底乃是哲学史这个道理。这也就是说，谁要想给哲学下一个定义，他就必须把过去、现在乃至将来所有可能的哲学都考虑在内，我们不能按照给科学下定义的方式来规定哲学，因为一旦哲学有了这样的科学的定义，哲学也就不再是哲学了。
我们并没有正面回答哲学“是什么”的问题，或许我们永远也不可能解决这个问
题。在有些人看来，哲学虽然存在了2000多年，但是时至今日仍然面临着这样的困境，这实在令人感到悲哀。但是从另一个角度看，这未尝不是哲学的幸运。因为它意味着哲学而且只有哲学是一门真正开放的、永远没有定型的学科，而这也许正是哲学的魅力所在。当然，即使我们永远也无法解决“哲学是什么”这个问题，了解“哲学是什么”与“什么是哲学”之间存在着差别仍然是有意义的，因为那是两种不同的思维方式。不过虽然它们是不同的两个问题，实际上它们之间又是有联系的。这倒不是我们有意卖弄“辩证法”，事实就是如此。谁也不可能在没有哲学的时候凭空想象“什么是哲学”，只有当我们对哲学的实际状况感到不甚满意时才会提出这样的问题。
在某种意义上说，我们研究哲学史，就是要通过“哲学是什么”来解决“什么是哲
学”的问题，即通过研究历史上的哲学来解答哲学究竟应该是什么的疑问。
如此说来，研究和学习哲学史，从来都不是与过时的历史打交道，其本身就具有“
现实意义”。
学习哲学史就是学习哲学史上哲学家们的思想，因而可以看作是我们的思想“思
想”哲学家们的思想，也可看作是思想与思想之间的“对话”。由于哲学家们的思想保存在他们的著作之中，学习哲学史也就是“读书”，所以与哲学家们的“对话”通常是通过“读书”来实现的。然而，尽管历史上的哲学家们斯人已逝，我们读他们的“书”却不是读死书。虽然这些书的内容大多已经过时了，但是哲学家们解决问题的方式却没有也永远不会过时，因为哲学问题并没有过时，这些问题不仅是他们面临的难题，而且也是我们面临的难题，甚至可以说是人类将永远面临的难题。既然哲学问题没有终极的答案，那么任何一种解答方式都不可能取代其他的解答方式，也不可能为其他的解答方式所取代，所有一切的解答方式都有其各自独特的意义和价值，它们为后人提供了各式各样可供选择的可能方式。因此，对于学习哲学史的人来说，学习哲学史无非是将人类精神所思想过的东西再思想一遍，把人类精神已经走过的思想之路再走一遍，然后选择或者开创我们自己的路。
由此可见，我们学习哲学史并不是站在哲学史之外，在某种意义上说，前人的思想
就构成了我们现存在的组成部分。我们之所以说研究和学习哲学史本身就具有“现实意义”，原因就在于此：当我们与哲学家们进行思想之间的“对话”的时候，他们的思想“复活”了。这并不是说，哲学家的思想“死了”，是我们的“对话”使之“复活”了。其实，历史上的哲学思想原本就是“活的”，因为它们构成了哲学不可缺少的组成部分，因而它们的“复活”并不是“复古”。换言之，哲学家们的思想既是历史性的，同时又超越了历史，在任何时候任何情况下都具有现实性。所以，哲学史从来就不是什么死材料的堆积，而是一种活生生的思想律动。
就哲学是哲学史，学习哲学就是与哲学家们进行思想“对话”而论，我们与哲学家
们之间的思想对话并不是“单向性”的受动活动，而是“双向性”的互动活动，这种思想与思想的对话类似现代解释学所说的“视界交融”。
哲学家们的思想保存在他们的著作之中，读他们的书需要“理解”和“解释”，
而“理解”和“解释”的过程在某种程度上也是“再创造”的过程。以往传统的解释理论追求知识的客观性，将理解和解释看作是本文原著之纯粹的再现。但是现代解释学却告诉我们，任何人都不可能完全再现所谓客观存在的文本，因为古人有古人的“视界”，我们有我们的“视界”，换句话说，古人与我们处在不同的历史、文化、社会、个人环境等等的背景之下，我们既不可能完完全全地将古人的视界“复制”到现代来，也不可能彻底摆脱掉自己的视界，纯粹沉浸在古人的视界之中。从这个意义上说，理解和解释实际上是不同视界之间的碰撞和交融，而且正是因为如此，人类文化才有可能进步和发展。
因此，学习哲学史的过程并不是被动地接受知识，而是富于创造性的“视界交
融”，亦即我们与以往的哲学家们就大家共同关心的哲学问题进行思想之间“对话”的过程。正是在这种思想对话的过程中，我们由研究“哲学是什么”而进一步追问“什么是哲学”。
总而言之，一切研究和学习哲学的人，都应该追问这两个问题：“哲学是什么”
与“什么是哲学”。因为，哲学就存在于这种追问活动之中。

什么叫哲学哲学是什么

哲学是对世界基本和普遍的问题研究的学科，是关于世界观的理论体系。哲学是对基本和普遍之问题的研究的学科，一般具有严密逻辑系统的宇宙观，它研究宇宙的性质、人在宇宙中的位置等等一些很基本的问题。一般认同哲学是一种方法，而不是一套主张、命题或理论。哲学的研究是基于理性的思考，寻求能做出经过审视的假设且不跳脱信念或者只是纯粹的类推。不同的哲学家对推理的本质有不同的想法。原因形而上的思考是哲学发展的本质。在原始社会中，人们对各种自然现象还不了解，打雷闪电、山洪暴发等自然现象激起了人们对自然和自身的探索和认识，这便是宗教的早期雏形，可以说，在这一时期，哲学解释宗教的形式存在。哲学产生于社会生产力长足进步的古代奴隶制时期，当时社会经济的发展推动了人们认识能力的较大提高，人们开始思索世界的本质等理论问题，人类早期的哲学思想出现了。在古代，哲学研究的对象是庞杂的，上至天文，下至地理。凡是能给人以智慧、使人聪明的各种问题，都是哲学的研究对象。这时期的哲学研究对象，包含了具体科学的对象，哲学和科学浑然一体。

什么是哲学

哲学，社会意识形态之一，是关于世界观的学说。是理论化、系统化的世界观，是自然知识、社会知识、思维知识的概括和总结，是世界观和方法论的统一。是社会意识的具体存在和表现形式，是以追求世界的本源、本质、共性或绝对、终极的形而上者为形式，以认识、改造世界的方法论为研究内容的科学。同时，在著名的科技融合体模型中，哲学处于该模型的顶端，汇聚并指导了具体科学，与科学有着密不可分的关系。哲学的基本问题、哲学的最高问题，是指思维和存在、意识和物质的关系问题。恩格斯在1886年写的《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一书中第一次对此作出了明确表述。它的提出，为区分唯物主义和唯心主义两种对立的哲学体系、哲学派别以及对它们的客观评价提供了正确的标准。哲学的意义：1、提供思想的基础：哲学是人类思想体系的基础，它为其他学科提供了思想上的支持和指导。哲学的基本概念和原则被广泛应用于其他学科，成为了各种学科研究的基础。2、推动社会进步：哲学对社会进步具有推动作用。哲学家们通过对社会现实的反思和探究，提出了许多社会改革的思想和理论，如民主、自由、平等等。3、培养人类的思辨能力：哲学的研究需要进行思维的推理和分析，这种思维方式可以培养人类的思辨能力。哲学教育可以帮助人类培养批判性思维和创新能力，提高人类的智力水平。4、探究人类存在的意义：哲学探究人类存在、知识、价值和现实的本质，可以帮助人类了解人类存在的意义和价值，从而更好地面对生活中的各种挑战和困难。以上内容参考 百度百科-哲学

什么是哲学

哲学是社会意识形态之一。哲学是关于世界观的学说。是理论化、系统化的世界观，是自然知识、社会知识、思维知识的抽象概括和总结，是世界观和方法论的统一。是社会意识的具体存在和表现形式，是以追求世界的本源、本质、共性或绝对、终极的形而上者为形式，以确立哲学世界观和方法论为内容的社会科学。哲学，意思为“爱智慧”，有时也译为“智慧的朋友”。 一般认为，古希腊思想家毕达哥拉斯最先引入“哲学家”和“哲学”这两个术语。在日常用语中，“哲学”一词可以引申为个人或团体最基本的信仰、概念和态度。哲学的基本问题：1、思维和存在、意识和物质何者为本源的问题。对这一方面的问题历来有两种根本不同的回答，凡是认为意识是第一性的，物质是第二性的，即意识先于物质，物质依赖意识而存在，物质是意识的产物的哲学派别属于唯心主义；凡是认为物质是第一性的，意识是第二性的，即物质先于意识，意识是物质的产物的哲学派别属于唯物主义。2、思维和存在的同一性问题。唯物主义是在承认物质世界及其规律的客观存在，承认思维是存在于反映的基础上，承认世界是可以认识的；唯心主义则把客观世界看作思维、精神的产物，认为认识世界就是精神的自我认识。以上内容参考：百度百科‐哲学

什么是哲学??

“哲学”一词源于希腊文“Φιλοσοφ?α”一词，意思是爱智慧或追求智慧。19世纪70年代，日本最早的西方哲学传播者西周借用古汉语译作“哲学”，1896年前后，黄遵宪、康有为等把日本的译称介绍到中国，后渐通行。而在汉语中，“哲”的本义就是智慧，因此在汉语中，“哲学”就是智慧之学或者追求智慧之学。从本义上看，哲学是追求智慧的学问。人们在认识世界和改造世界的过程中，对这个世界会有一个总体看法和根本观点，也就是世界观。但这些世界观是零散的、朴素的、是自发形成的，把这些零散的、朴素的世界观，自觉地用精密的逻辑，加以理论化、系统化而形成的思想体系就成为了哲学。从本质上看，哲学是关于世界观的学问，是理论化、系统化的世界观，是世界观的最高表现。世界观和方法论是同一问题的两个方面，人们关于世界是什么、怎么样的根本观点是世界观，用这种观点作指导去认识世界和改造世界，就成了方法论。一般来说，世界观决定方法论，方法论体现世界观，有什么样的世界观就有什么样的方法论。二者是统一而不可分割的，不存在脱离世界观的方法论，也不存在脱离方法论的世界观。所以，哲学也是关于方法论的学问，也是理论化、系统化的方法论，也是方法论的最高表现。从形式上看，哲学是世界观和方法论的统一，是如何将两者的有机结合的学问。哲学的研究对象是整个世界，包括客观世界（自然界与人类社会），也包括主观世界（人的思维），具体科学的研究对象是某一具体领域。哲学揭示整个世界变化发展的一般规律，具体科学揭示某一具体领域的特殊规律。哲学为人们认识世界和改造世界提供世界观和方法论的指导，具体科学为人们认识世界和改造世界提供具体认识和具体方法的指导。对具体科学进行概括与升华，从中抽象出最一般的本质和最普遍的规律，就成为了哲学。哲学与具体科学是共性与个性、一般与个别、普遍与特殊的关系，不是整体与部分、多数与少数、包含与被包含的关系。具体科学为哲学研究提供理论基础，哲学为具体科学研究提供世界观和方法论的指导。从内容上看，哲学是自然、社会、思维知识的概括和总结，是探究世界最一般本质和最普遍规律的学问。思考哲学问题

什么是哲学

哲学是以各门具体科学为基础，以整个世界的普遍规律为研究对象，又对具体学科进行理论指导的学科。哲学本质上是人理解人、人认识人的理性活动，哲学是一门普通高等学校本科专业，属哲学类专业，基本修业年限为四年，授予哲学学士学位。该专业旨在为中国共产党和中国政府各级政策研究部门、管理部门、宣传部门，为各类社会工作机构，为大、中、小学培养具有较高哲学素养、教学水平和研究能力的专门人才。培养模式：1、3+X模式：这是哲学本科专业基础主干类课程体系，其中的3是指3门哲学类专业必修基础课程，X是指哲学专业的必修基础课程。2、基于生态教育观的哲学专业人才培养模式：以培养“具有创新精神的哲学人才”作为培养目标，致力于培养具有哲学理论思维能力、创新能力，口头与文字表达能力社会活动能力和一定的科研能力，具有较高外语水平的多领域、宽口径地研究人才，以及在国家机关、文教事业、新闻出版、企业等部广从事实际工作的应用型、复合型高级人才。

什么叫哲学

哲学本质上是人理解人、人认识人的理性活动， [9] 哲学（英文：Philosophy，希腊语：Φιλοσοφ?α）是对世界基本和普遍之问题研究的学科，是关于世界观的理论体系。一般定义哲学是对基本和普遍之问题进行研究的学科，一般具有严密逻辑系统的宇宙观，研究宇宙的性质、人在宇宙中的位置等等一些基本问题。马克思主义哲学哲学（Φιλοσοφ?α）按其希腊语词源是“追寻智慧”的意思。中文里，“哲”起源很早，其历史久远。如“孔门十哲”，“古圣先哲”等词，“哲”或“哲人”，专指那些善于思辨，学问精深者，即西方近似“哲学家”，“思想家”之谓。一般认为中国哲学起源东周时期，以孔子的儒家、老子的道家、墨子的墨家及晚期的法家为代表。而实际上在之前的《易经》当中，已经开始讨论哲学问题。

哲学是什么意思？

意思是：元知识、元理学，即所谓大道至简。哲学是一门特殊的学问，是与通常局限于某种具体对象的知识体系不同的学问。在汉语中，“哲”是聪明的意思，在希腊文中则意味着爱智慧，所以，按照字义解释，哲学是一种使人聪明、启发智慧的学问。哲学家们对哲学的定义哲学的定义一直存有争议，这争议随着历史而不断地扩张，且根据不同的时代对不同的问题兴趣而改变着。一般认同哲学是一种方法，而不是一套主张、命题或理论。哲学的研究是基于理性的思考，寻求能做出经过审视的假设且不跳脱信念或者只是纯粹的类推。不同的哲学家对推理的本质有不同的想法。

哲学是什么的意思？

哲学的定义：哲学是以世界整体作为研究对象，以发现世界的一般规定和规律、确立系统化的世界观和方法论作为基本任务的一般科学，是人类认识世界的社会实践活动，是社会意识的具体存在和表现形式。
哲学的本质和特征。
哲学是人类认识世界的社会实践活动的一门理论。哲学同各门自然科学、社会科学具有共同的规定，它们都是人类认识世界的社会实践活动。社会实践活动是哲学的本质和属性规定。
什么是世界？世界是个别具体事物组成的统一体，个别具体事物是世界的具体存在和表现形式，世界就是具体事物，具体事物就是世界。
世界或具体事物不仅具有可以被人感到的形体，还具有可以被人知道的各种联系和规定。世界或具体事物可以被两分或多分为不同的种类和组成部分，被两分或多分形成的不同种类和组成部分也可以被综合归纳为统一的具体事物和世界。
自然科学和社会科学的研究对象都不是世界的整体，而仅仅是世界的某个组成部分。把世界整体和世界个体作为研究对象，把发现世界的一般规定和规律作为己任是哲学有别于自然科学和社会科学的显著特征。
哲学是社会意识的存在和表现形式。
社会意识是社会具有的必然要求、必然规律、必然趋势、必然规律，是社会主体在日常社会生活、社会活动和社会行为中表现出来的意向、愿望、意识、思想、欲望、理想、法则、观念。
社会意识是社会实践活动的内容和本质，是社会实践活动的统帅和灵魂，社会实践活动是社会意识的存在和表现形式，哲学是人类认识世界的社会实践活动，因此，哲学是社会意识的具体存在的内容表达形式。
马克思公然宣称自己的哲学是为无产阶级和广大人民的解放事业服务的，是无产阶级的社会意识。
生存发展是社会意识的一般规定和内容，当然也是人类的哲学社会实践活动的一般规定和内容。
人类为什么要进行哲学社会实践活动？因为生存发展是人类生来具有一般本质和规定，现实世界不能完全满足人类生存发展的需要，人类只有进行包含哲学、自然科学和社会科学的社会实践活动，才能实现生存发展的基本目标。人类的哲学思维和哲学社会实践活动是有目的有计划的行为，是包含社会意识内容和规定的行为。
哲学是具体事物或世界的组成部分。
哲学是社会主体——人的社会实践活动，是人的存在形式和组成部分，是存在于具体事物之中的相对抽象事物，是包含元本体的元实体，是统一世界大集体中的一个普通成员。
哲学是一门有历史悠久的学问，人们关于哲学的定义有多种版本。
哲学（PHILOSOPHIA）是两千五百年前古希腊人赫拉克利特创造的术语，本义是“追求智慧”。十九世纪末，日本学者西周（NISHIAMANE）将外文PHILOSOPHIA译成汉文“哲学”。黄遵宪又将哲学一词转介到中国。中国清代以前的文化典籍中并无哲学一词，“哲”在汉语中的基本含义是“明智”，与外文PHILOSOPHIA的语义相贴近。外文PHILOSOPHIA按其本义是“爱智慧”，而非智慧之本体，哲学表现为对智慧永无止歇的追求。
西学东渐哲学进入中国后，学界发生了中国本土文化中有无哲学的论争。认为中国有哲学的人把哲学定义为：关于宇宙和人生的基本思考。
胡适在他的《中国哲学史大纲》指出：“凡研究人生且要的问题，从根本上着想，要寻求一个且要的解决”这样的学问叫做哲学。
冯友兰在《中国哲学简史》中提到自己的哲学定义：“就是对于人生的有系统的反思的思想”。
中外哲学的产生皆起源于疑虑与惊讶。譬如屈原之《天问》曰：遂古之初，谁传道之？上下未形，何由考之？整整一部长诗，一百五十八问，皆是对宇宙人生的奥秘、对远古神话的传说的惊讶与疑虑。哲人正是由此开始了自己独立的思索与探求。并且，惊讶与疑虑将始终伴随着哲人的沉思。
哲学是人在求知欲望的驱使下，对一切能想到的事物（不论其虚实），追问其本质、关联、共性的思考与探索。
爱因斯坦关于哲学的定义：如果把哲学理解为在最普遍和最广泛的形式中对知识的追求，那么，哲学显然就可以被认为是全部科学之母。
十八世纪德国著名浪漫派诗人、短命天才诺瓦利斯(1772—1801)关于哲学的定义：哲学是全部科学之母。哲学活动的本质原就是精神还乡，凡是怀着乡愁的冲动到处寻找精神家园的活动皆可称之为哲学。
哲学是对世界终极意义的解释，它在解释中使我们了解世界，使世界在我们的意识中合理化，从而为我们提供心灵的慰藉。
哲学是系统化、理论化的世界观和方法论是现在较流行的关于哲学的定义，这种关于哲学的定义是完全错误的。
什么是系统化、理论化的哲学世界观和方法论？系统化的哲学世界观和方法论就是系统化的哲学理论。把哲学定义为哲学理论，驴头不对马嘴。
今天，还有许多重要的科学文化概念在人们的知识库中都是模糊不清的，都是没有明确科学定义的。社会文化的建设应该重视基本概念和基本理论的研讨。

什么是哲学

哲学是研究一切存在之间抽象的相互关系的学科。【摘要】
什么是哲学【提问】
哲学是研究一切存在之间抽象的相互关系的学科。【回答】
何谓一切存在？依赖我们感觉的，不依赖我们感觉的；主观的，客观的；实在的，虚构的；以及一切我们想象得到的，和想象不到的。一切存在至少包括以上所有这些存在形式。【回答】
哲学，归根到底还是人类基于客观物质之上的主观思考。【回答】
哲学存在的基础是思想，懂得思考了，你就离哲学近了.【回答】

哲学是什么意思?

《哲学杂谈》 哲学与道学天道，指宇宙及生命的衍化。人道，即为人处世之道，指个人或群体同外界联系时，应当具备的方法、原则及态度。天道与人道合称源道。天道学，指人类对于天道的领悟与认识。人道学，指人类对于人道的领悟与认识。天道学与人道学合称道学。至于“哲学”，思来想去，我也无法给出完美的定义，姑且理解为：对天道及人较为深入的领悟与认识。显然，道学与哲学，是包含与被包含的关系。 中国哲学中国文化，崇尚厚重，不事浮华。因而，古代的圣贤，注重“有利于人，有功于世”；对于不大实用的哲学问题，谈论较少——当然，也可能是由于此类典籍乏人问津而难以流传。所以，中国的哲学，比较务实，功利性明显；其主要内容，便是对天人之际与为人处世的探讨。此外，中国文化所达到的高度，是其它文化无法企及的。由于先哲对阴阳之理，有着深入的领悟，所以思考问题，更为透彻。因而，中国的哲学，更显高深；也需要很高的智慧，方能理解。因为透彻，所以古代的圣贤，思考问题时，直抵根本，而无凝滞于细枝末节。斯人分析哲学问题，往往由内向外拓展，如同炸鞭炮。在旁人看来，其思想由于缺乏理性，而更为深奥难懂——最典型的，当数道家对天道的阐述。 浅谈西方哲学对于西方哲学，鄙人涉猎甚少，只能谈谈肤浅的印象。所谓的“西方”，并不局限于西欧，也包含以西欧文化为主流的国家和地区。由于不同的国家和地区，有着不同的文化环境；并且，整体而言，西方更为注重“独立”与“自由”——所以，西方文化，更显丰富多彩。在我看来，西方哲学，多元化与学术性明显。与中国相比，西方的智者，对天道与人的思考，更为广博、繁琐。但是，斯人难以直抵核心，因而常常由表及里探究，如同剥洋葱。所以，西方哲学：注重逻辑，富有理性，易于理解；也各具特色，万紫千红，且常常文辞冗长。此外，西方的智者，喜好探讨各种哲学问题，而不大关心实用与否；恨不得将“人”拿来“解剖”，把每一个细节都弄明白。 浅谈哲学之未来在近现代，中西方哲学，似乎都发展乏力。如今的哲学家，思想之高深，远不及中国的圣贤；思维之宽广，也难以逾越西方的先哲。所以，斯人要么靠研究前人的著作而立身，要么凭后者忽视的细微补丁而成名。如果没有能够比肩前人且自成体系的名家，日后的哲学，必将停滞不前——与物质遗产一样，若不能继往开来，精神遗产虽可代代相传，却会渐渐减损。若是立志于在哲学上功成名就，最现实的路径，便是中西合璧——将中国哲学的高深，与西方哲学的宽广，两相融合。当然，前提是，要有很高的智慧——而这智慧，源于道德。 看待哲学如果知晓哲学包含人道学，那么：应该不会有人，再去质疑前者的意义。哲学的终极意义，便是助人获得最高的智慧与幸福；当然，对常人而言，其最大的价值，便是指导我们如何为人处世。若中国的读者，将国学经典视如草芥，而把西方哲学奉为珍宝，甚至尽心竭力地研究后者——即便收获再多，也不过是给哲学家提鞋的佣人，终究上不得台面。再者，西方哲学山头林立，思想复杂，篇幅巨长；若对于世事人生，没有深刻而正确的感悟，则缺乏强大的思辨能力，容易在浩瀚的烟海里迷失自己。须知优秀的哲学家，也是杰出的道德家。若哲人道不高，德不厚，智必不达；便是声名再大，著作再多，也不过是二流货色，必为有识之士所轻视。此外，以吾愚见，若跻身为哲学家之后，斯人尚不能与幸福相伴，甚至常和痛苦为邻——其作品，不看也罢；便是想去了解，也无须深读。

什么是哲学？

哲学是理论化、系统化的世界观和方法论，是对社会科学、自然科学等具体科学知识的概括和总结。哲学是一门智慧之学，学习哲学可以帮助我们正确的看待和认识世界，可以帮帮助我们树立起正确的世界观、人生观、价值观；由于哲学是一门方法论的学科。因此，它还可以帮助我们正确的去认识事物，用正确的方法分析事物，如哲学中的具体问题具体分析、一分为二的观点等。扩展资料外国哲学家对哲学的理解与定义1、罗素英国哲学家罗素说：就我对这个词的理解来说，乃是某种介乎神学与科学之间的东西。它和神学一样，包含着人类对于那些迄今仍为科学知识所不能肯定之事物的思考；它又像科学一样是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的，不论是传统的权威还是启示的权威。一切确切的知识（罗素认为）都属于科学；一切涉及超乎确切知识之外的教条都属于神学。介乎神学与科学之间还有一片受到双方攻击的无人之域，这片无人之域就是哲学。2、柏拉图柏拉图指出：“thauma”（惊奇）是哲学家的标志，它是哲学的开端。柏拉图满蕴深意地说：“iris”（彩虹，虹之女神，宙斯的信使）是“thauma”（惊奇）之女，并无误溯其血统。“iris”（彩虹）向人传达神的旨意与福音，哲学是由惊奇而发生。在其注目之下，万物脱去了种种俗世的遮蔽，而将本真展现出来。由此，它把自己展现为一种真正解放性的力量。3、亚里士多德亚里士多德在《形而上学》中说：求知是所有人的本性。人都是由于惊奇而开始哲学思维的，一开始是对身边不解的东西感到惊奇，继而逐步前进，而对更重大的事情发生疑问，例如关于月相的变化，关于太阳和星辰的变化，以及关于万物的生成。一个感到困惑和惊奇的人，便自觉其无知。4、黑格尔黑格尔认为：哲学是一种特殊的思维运动，哲学是对绝对的追求。“哲学以绝对为对象，它是一种特殊的思维方式”——黑格尔《小逻辑》。5、诺瓦利斯十八世纪德国著名浪漫派诗人诺瓦利斯（1771—1801）关于哲学的定义：哲学是全部科学之母，哲学活动的本质原就是精神还乡，凡是怀着乡愁的冲动到处寻找精神家园的活动皆可称之为哲学。6、爱因斯坦爱因斯坦这样谈论哲学：如果把科学理解为在最普遍和最广泛的形式中对知识的追求，那么，哲学显然就可以被认为是全部科学之母。

什么是哲学？

首先，哲学作为一门学问，是同人们的世界观联系在一起的。人们对生活于其中的世界以及人与世界关系所形成的根本看法和观点就是世界观。“哲学史世界观的理论体系”，这是从哲学与世界观的关系方面来回答什么是哲学的。作为世界观理论形态的哲学，不仅要回答世界“是怎样”的问题，而且要解决世界对于人来说“应该怎样”的问题。要懂得哲学世界观同时包含着人生观和价值观，反映着人的情感、愿望、理想和信念。哲学不同于人们日常活动中自发产生的朴素观点。
其次，哲学是人类把握世界的一种特殊方式，为人们的认识和实践提供根本准则和一般方法论。方法论就是指在一定的世界观原则下所形成的观察事物、解决问题的最一般的方法和原则。按照认识的规律来认识客观世界，按照客观世界固有的规律来改造世界，这就是方法论最基本的原则。