《佛说四十二章经第二章 断欲绝求》古诗原文及翻译
作者：断欲绝求佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。 前面第一章讲出家与证果，本章及第三章，我们的教主释迦牟尼佛告诉大家：出了家以后，应该怎么样修持，这两章都是说明这个道理的。 「佛言」，就是佛告诉我们。 「出家沙门」，我上次已经说过，本经最主要的听众（当机众），是出家人，当然也包括了在家的居士。在这个地方，一个出家沙门，做一个出家人，跟随释迦牟尼佛出家的，应该要怎么样修学呢？ 我们出了家，做一个沙门，第一个条件就是要「断欲」。欲，是欲望，简单地说，是希望的意思。在佛教唯识学上，欲是五十一个心所之一。 什么是心所？据佛教的心理学唯识学说，我们有八个识（眼耳鼻舌身等识，叫前五识，第六意识，第七末那识和第八阿赖耶识），称为心王，这八个心王以外，还有属于心王所统管的、所有的，是五十一种心所有法，也就是我们的心理活动，有五十一种作用，欲是其中的一个。 在佛学上，欲分为三类： 一、善欲：好的希望，好象我们现在动了一个念头，感觉到人生太痛苦了，我们要修行，要了生脱死；我们每天的所作所为，要止恶行善，尽量做好的事情，自利利人；所有的坏事，损害他人的事，都不要去做了。有这么一个希望的话，就是善欲，好的欲望了。 二、恶欲：从善欲的反面来说，假如我们时时刻刻生起贪心，或者害人的心理，就是我们的欲望当中，渗杂了损人利己的成份，有了这样的念头，不管贪心也好， 心也好，都是属于恶欲，不好的欲望。 三、无记欲：是中庸性，既不是善，也不是恶的欲望，因此称为无记欲。在我们的观念当中，也讲到善与恶，无记却往往被忽略了。无记，可说是任运而行，自然而然的一种心理状态。只因这种心念非常微细，不容易给我们觉察罢了。 「断欲」，就是要把恶欲和不善不恶的无记欲望断除，当然，好的一定要保留。 讲到欲望，佛学中有所谓五欲，五种的欲望，可以分为两方面来说明： 一、与外境五尘相应而生起的：外境，称为尘境，五尘是：色、声、香、味、触。五尘和我们的眼、耳、鼻、舌、身五根接触（相应）时，我们的眼睛，所面对的是形状、颜色；耳朵，是听声音的；鼻子，是嗅香味的；舌头，是尝滋味的；身体，是用来感触的。当眼耳鼻舌身，对待着色声香味触五尘，会有五种的欲望产生。 当眼睛对着外面的色尘时，一切形形色色的物质（色），眼睛希望看到好看的。譬如看到兰花非常的漂亮、清雅，就想多看它几眼；反过来说，要是看到丑陋的，就不屑一顾，这就是五欲之一，眼睛要看好的色。耳朵也喜欢听好的声音，鼻子要嗅好的气味，舌头要尝可口的食品饮料，我们身体所感触到的，希望它是很舒服的，要是粗糙，让我们痛苦的，就排拒了它，要是按摩，让我们舒适的触觉，总是很喜欢的。眼耳鼻舌身五根，对五尘所希望，所要求的是这些。这种爱欲，本来是无记欲，可是由于我们内心的贪和 的念头，起了种种好恶的分别，变成为不善欲了。 二、与内心的五欲相应而生起的：五欲，（钱）财、色（欲）、名（誉）、（饮）食、睡（眠）。有两句成语连在一起警惕大家：「财色名食睡，地狱五条根。」要是我们对五欲贪得无厌，尽量地追求，尽量地满足我们的欲望，得不到满足时，往往想尽了方法，不择任何手段地做了种种不好的勾当，结果，财色名食睡让我们堕落了，堕到地狱里面去，因此，这五欲是五个堕入地狱的根本因素。我们起心动念，日常行、住、坐、卧，所作所为，都要非常谨慎，才不会造恶。 我们所居住的世界，是我们的依报，叫欲界，是从五欲而得名的。试看，一个人每天从早到晚，就是在五欲中打滚的，五欲，如果不能断除，我们就不能超出欲界。因此，本经一开始就要「断欲」，欲念要把它断除，才可以超出欲界。 「去爱」，断除欲望以后，进一步，我们的爱念也要把它去除。爱，是爱着，是个念头。时时刻刻都放不下，舍不掉，称为爱着。爱比欲更厉害，欲只是五十一个心所其中的一个心理状态，而爱属于根本烦恼中的一个大罪魁，是贪的别名。 念佛的人常常说，如果我们念佛不专心，就没有办法生到西方去。「爱不重不生娑婆」呀，我们为什么会生到娑婆世界来呢？根本的因素就是「爱」，就因为「爱着」太重了，才在生死轮回里面流转不停。 「欲」，只限于欲界众生的心理活动，而「爱」，则是通于欲界、色界和无色界，三界都有「爱」活动的范围，譬如说，我们爱静坐参禅，希望生到无想天，或者初禅天、二禅天。你认为定的境界很好，就爱着了，不想再求上进，这也是种爱念，可见爱的心理状态，是三界众生都有的。 做一个出家的沙门，首先必须断欲去爱，就是每一个学佛的，如果希望获得幸福的生活与安宁的心境，在学佛的路程当中，这一种修持是少不了的。以五欲来说吧，谁不爱钱财？不过，学佛以后，就应当看淡一点。谁不爱名？但必须「实至名归」啊！应该得的名誉是可以的，要是沽名钓誉，就要不得了。再说色，关于男女关系，我们打开报纸，许许多多的凶杀案、不幸事件，都是从色欲引起的。因此，学佛对欲与爱能够看淡，能够控制，我们的人生才能够幸福、向上。不一定说做一个出家的沙门，才要断欲去爱，我们学佛根本的目的，就是在这个地方，多多少少都要去做一点。 「识自心源」，把爱欲断除了以后，要用什么功呢？向我们的心源下功夫。源，是水的源头，也就是木的根本，俗语说：「木本水源」，树木它有一个根，水也有个源流。心源，就是我们真心的一个源头，也就是我们的佛性、本性，对我们的本来面目，应该要认识它，这有赖于下修持功夫了。 「达佛深理」，对于佛陀所讲的各种甚深微妙的道理，我们要能够通达了解，开经偈说「无上甚深微妙法」，就是这个道理。 「悟无为法」，悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法？无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物，有形的，无形的，都称为法。世间任何物质，都是有所作为，有所造作的，因此，称为有为法。《金刚经》说：「一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。」世间所有的森罗万象，都是有为法，都是无常的。因此，《金刚经》说有为法象我们做梦一样，或者象影子，象露水、空中的闪电，都是不实在的，也都是无常的。无为法，是有为法的反面，是我们的本性，我们本来就具足了，不加以造作，也是永远不灭的。 所以，我们必须悟解无为法──我们的本性，也就是真如佛性。这个真如佛性，一旦能够觉悟、了解了，就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢？是「内无所得，外无所求」的。为什么叫「内无所得」呢？我们每一个人都有个真如佛性，它，在现在凡夫的地位，我们当然不知道。但是佛教的伟大就在这个地方，佛法说：每一个众生，都具备了真如佛性，只是我们在迷昧当中，不能觉悟，不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛性是人人本来具足的，所以一旦我们到了成佛的时候，并无所得，这叫做「在圣不增，在凡不减」，成了佛，并不会多一个；没有成佛、没有觉悟，也不会减少什么，本来就是具足的嘛，所以说是「内无所得」。 在《法华经》中，有个「怀珠作丐」的譬喻，话说有一个乞丐，每天在外面向人家要饭，却不知道自己身上有一颗无价宝珠，直到一天，有人告诉他：「你不要每天这样流浪了，你自己有无价宝在身上。」我们的真如佛性，也是这样，是本有的，并不是人家给我们的。 无为的真心，对「内」既然无所得，对「外」也是「无所求」的。但是在现实的人生当中，大家都有个欲望，都要追求我们自己所理想、所希望的身外之物，心中蠢蠢欲动，产生了占有欲，得不到时，形成了人生八苦之一的「求不得苦」。你也要求，他也要求，欲望是永远无止境的，造成了人生的痛苦。 平常有句话：「人到无求品自高。」在现实社会当中，为什么要低声下气，巴结人家呢？大部份都是有求于人；「无欲则刚」，一个人假使到了无求的话，他的品德就提高了，可以超然物外，人家也会尊重他，自己也不会有烦恼与痛苦了。这也是我们做人的原则，我附带把它提出。 话说回来，「内无所得，外无所求」的真如佛性，不是人家给我们的，也不是我们没有，突然间有了。内与外是相对待的，内心既然是本来具足，当然也不必向外去追求，所以真如佛性是一种无为法，不是造作的，是人人本已具足的一种宝贝。 「心不系道，亦不结业」，心，指我们的本心，系，是束缚，道，是指圣道。譬如我们前面所讲的要证四果阿罗汉，必须修四谛、三十七道品，这就是道。但是，你要是时时刻刻的有修道这个观念，为修持这个名目所系缚了，反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人，心要能够很超然的，不为种种的修持法门所束缚。 《金刚经》说：「如来说法如筏喻者」，释迦牟尼佛告诉在座的出家人，必须了解，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，要知道，法，只是个譬喻，它好象一个「筏」。现在水中的交通工具有轮船，古时候，都是用竹子或木头编结起来的筏，叫木筏或竹筏。我们要过河，从这边到那边去，必须靠这个筏（摆渡），但是，过了河以后，这个筏对我们并没有用了。你不能说，我过河时需要这个渡船，过了河以后，还要把它背着走，不需要的！因此佛经说：「过河需用筏，到岸不需舟。」当我们要过这条河的时候，需要摆渡，需要木筏，但当我们已经登上了彼岸，什么好的船、木筏，我们都不需要了。心不系道，就是这个意思。 我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚，「亦不结业」，结，所谓「解不开的结」，「心有千千结」，这许多的结，就是烦恼。我们内心能够很坦然、很超然的，不为烦恼所包围，不去造许多的业，这个时候，就能够得到自在了。 「无念无作，非修非证」，无念，念是意念，属于心理（精神）状态。我们的念头，一个接着一个，连续不断，好象水一样源源不绝的。但是，一个人的修持功夫到了家的话，这个念头（也是妄念），就不存在了，完全是正念现前。也就是已经没有迁流的妄念，到达了灵明无为的境界。 无作，没有造作的行为。无念无作，非修非证，都是形容我们的真如法性（真实的本性），本来就是这样，没有念，也没有造作，这种殊胜的境界，老实说，在我们没有证得真如佛性之前，也等于是说食数宝，没有真正地证到它的真面目。 讲到非修非证，本来我们学佛，必须下功夫去修持的，成佛也好，做菩萨也好，没有不修持的，但这个地方却说非修，不需要修持；非证，也不需要去实证。岂不是矛盾？要知道修证，本来包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理体，它是不需要经过修证，本来永远具足的，因此，不需要经过种种的修证了。 「不历诸位，而自崇最，名之为道」。历，就是经历；诸位，指修持佛法的等级，好象前面我们所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果，是一级一级修证的，这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共五十二个位次，也是一级一级慢慢地修证的。但现在所讲的真如境界，是从凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置──道。这是最高的，也是修学佛法所追求的最高境界，这种境界，「如人饮水，冷暖自知」，在我们这现状之下，再怎么说也说不清楚的，完全在我们学佛的过程当中，一天一天地修学，才能一步步达到那种地步──道，我们的本性。 道家老子对道的解释是：「道也者，不可以须臾离也，可离非道也。」什么叫做道呢？不可以一时一刻地离开它的，可以离开的话，就不称为道了。因为经文讲到道，我就借用古书上这句话，来说明要学佛道，必须时时刻刻依着佛法去修持，才不会出轨，也才有希望成菩萨成佛。 本章主要就是学佛必须断欲，把五欲断除，并且要去除贪爱，有这样的修持，将来有一天，一定可以证得我们的佛性。
佛教在家修行的人断除欲望相关种种种种？
1. 看大乘佛经，以尽快地明白佛法的根本，首先明理，先看《楞严经》，都看文言文 、白话文对照的：《金刚经》《大般涅磐经》《法华经》《地藏菩萨本愿经》《圆觉经》《楞伽经》《净土诸经》等。
2. 看修行的书，明理不求实证，则无意义。目前时代，最好最易成就的，就是藏区的大圆满法，能即生开悟。大圆满法，天赐众生福泽，能修习，当累世修的机缘，甚难得！
六祖以后，禅宗已不适合人的根性，能度脱现代人的，最佳的就是大圆满法了。正如莲华士大师所预言：铁鸟（飞机）飞翔时，大圆满法将传遍世界。
推荐修行的两本书：元音老人著《大手印浅释》。
丹贝旺旭仁波切著《金刚密乘大圆满》。
修习大圆满法，须拜有“仁波切”称谓的大师为师，灌顶修行。
有“仁波切”称谓的大师，不仅仅是开悟，且证量足，能够灌顶加持，并非是普通意义上的活佛摩顶。
去青海省果洛洲久治县的德合隆寺
去拜： 丹贝旺旭仁波切 为师
或 四川省甘孜洲白玉县阿宗寺 ：江央确吉宁玛仁波切
修习大圆满法，能即生开悟 ！
3.所谓念念修行，就是终生念一佛名，念到一心不乱。从而能往生极乐世界。
（念佛名：一是消业障；二是佛力感应加持）
（当然要持戒、行善、发愿、生菩提心）
（生真信，发切愿，志诚恳切，念佛名号。勿用观心念法，当用摄心念法。楞严经大势至菩萨说，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。念佛时，心中（意根）要念得清清楚楚，口中（舌根）要念得清清楚楚，耳中（耳根）要听得清清楚楚。意、舌、耳、三根，一一摄于佛号，则眼也不会东张西望，鼻也不会嗅别种气味，身也不会懒惰懈怠，名为都摄六根。都摄六根而念，虽不能全无妄念，校彼不摄者，则心中清净多矣，故名净念。净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处。
所谓十念记数者，当念佛时，从一句至十句，须念得分明，仍须记得分明。至十句已，又须从一句至十句念，不可二十三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记，若十句直记为难，或分为两气，则从一至五,从六至十。若又费力，当从一至三，从四至六，从七至十，作三气念。念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无处著脚，一心不乱，久当自得耳。须知此之十念，与晨朝十念，摄妄则同，用功大异。晨朝十念，仅一口气为一念。不论佛数多少。此以一句佛为一念。彼唯晨朝十念则可，若二十三十，则伤气成病。此则念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。从一至十，从一至十，纵日念数万，皆如是记。不但去妄，最能养神。随快随慢，了无滞碍。从朝至暮，无不相宜。较彼掐珠记数者，利益天殊。彼则身劳而神动，此则身逸而心安。但作事时，或难记数，则恳切直念。作事既了，仍复摄心记数。则憧憧往来者，朋从于专注一境之佛号中矣。大势至谓都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。利根则不须论。若吾辈之钝根，舍此十念记数之法，欲都摄六根，净念相继，大难大难。又须知此摄心念佛之法，乃即浅即深，即小即大之不思议法。但当仰信佛言，切勿以己见不及，遂生疑惑，致多劫善根，由兹中丧，不能究竟亲获实益，为可哀也。掐珠念佛，唯宜行住二时。若静坐养神，由手动故，神不能安，久则受病。此十念记数，行住坐卧皆无不宜。卧时只宜默念，不可出声。若出声，一则不恭，二则伤气，切记切记。——净土宗念佛法门）
而开悟、明心见性，也就是在念念修行中：
前念已灭，后念未起，一念不生，回光返照，了了分明，当下抓住，觉性显前——《大手印浅释》
《金刚密乘大圆满》：有所谓：“内观心性，向内观！”之口诀。
如是不散以自心自观。
此偈诵的意思是说：使能想、能念之心识，向它自己稍微地内转;稍微地内向；轻微地内收，这样便能认识本觉。华智仁波切说由此不能认识的话，便再也没有其他办法可以认识了。当以自心稍许向内轻微地观于它自身的时候，会有一种远离一切散乱分别的赤裸明清，这就是觉性。
念：
南无（音：那摩）阿（音：a) 弥陀佛
南无（音：那摩）观世音菩萨
南无（音：那摩）地藏王菩萨
4.修行需要先消业障，在消业障方面《地藏菩萨本愿经》甚佳，读经、念：南无（音：那摩)地藏王菩萨 名号。
《地藏菩萨本愿经》：更能每日念菩萨名千遍，至于千日，是人当得菩萨遣所在土地鬼神，终身卫护，现世衣食丰益，无诸疾苦，乃至横事不入其门，何况及身。是人毕竟得菩萨摩顶授记
净心守志。可会至道。譬如磨镜。垢去明存。断欲无求。当得宿命。 是什么意思 求详解
沙门问佛：‘以何因缘，得知宿命，会其至道？’佛言：‘净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，当得宿命。’
这一章的内容，主要是研究两个问题，一个是怎样才可以得到宿命通，同时又问到怎么才能够亲自体证到至高无上的真理。
‘沙门问佛’，沙门，前面已经解释过，泛指一切出家人，这里专指佛教的出家人，也就是佛弟子。有一天，一个佛弟子问我们的教主释迦牟尼佛。
‘以何因缘，得知宿命’？因缘，是佛教的专有名词，因是主因，缘，是助缘。好像我们所看见的，不论是花生也好，豆子也好，种子是主因，但是，种子假如放在桌子上，它不会生长的，必须把它种在泥土里面，还需要水份、阳光、空气，作为助缘，有了这许多帮助的条件，种子才会生长。佛教讲因缘，最基本的道理是在这里，说得比较通俗一点，因缘就是关系、条件。
这一位出家人问释迦牟尼佛：‘我们应该具备什么样的条件，才可以知道过去和未来的命运呢？’宿命，就是指宿命通，这是佛教里面所讲的六种神通，其中的一种。佛教中的六种神通就是：天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏尽通等，这六种神通。
‘会其至道’，会，是体会，至道，就是至高无上的圣道，圣道，指真理。接著，这个沙门又提出了另外一个问题：我们怎么样才有办法体会到至高无上的真理呢？
‘佛言：净心守志，可会至道’。有关于获得神通的问题，释迦牟尼佛并不直接回答他，只是告诉这位沙门，净心，净，就是清净，心，是指心灵。要是能够把我们的心灵净化，不要受到外面物欲的染污，同时，还要守志，志，立志。要坚守我们学道的志节，贯彻始终地修习佛道，也就是坚定我们的信仰，不因外境的风吹草动而改变了学佛的初衷，这样坚持信心而修学，才可以体会到至高无上的佛道，也可以说，就可以获得清净的佛性。
释迦牟尼佛接著又对发问的沙门说：这种道理，你可能还听不清楚，我举一个譬喻来说明吧！
‘譬如磨镜，垢去明存’，垢，就是肮脏。好像一个千年的古镜，被灰尘蒙蔽了，非常肮脏，现在我们时时把它擦一擦，这个镜子的灰尘擦干净了，它的光明就会显露出来。
我们心灵上也有许多肮脏，是什么呢？就是五欲：财、色、名、食、睡等许许多多的烦恼，把我们的真心蒙蔽了，我们要是能够把这许多世间的五欲断尽，这个时候，就好像肮脏的镜子擦干净，光明显现出来了，以此类推，我们把烦恼私欲完全断除了，对外境无所贪求，佛性就显现出来了。
‘当得宿命’，当然就可以得到宿命神通了。我们要知道，这个世间，每一个人，从早到晚东奔西走，为的是什么，就是‘求’，求到了固然高兴，事实上，不如意事常八九，因此，我们人生的八苦，有所谓‘求不得苦’。反过来说，我们如果不求，‘人到无求品自高’，你没有任何追求的话，所有的欲望都断除了，也就没有烦恼，那个时候，你不用追求，自然而然地可以获得宿命通，能够知道自己和别人，过去、未来的事情，以及心理活动状态。
现在一般跑江湖的、算命卜卦的，说得天花乱坠，好像未卜先知，哇！你过去怎么样、未来又怎么样，其实，他自己的命都搞不清，自己都瞧不通，那里对别人有通呢？不过是混碗饭吃罢了。而真正的宿命通，是经过努力修行，才可以得到的。
释迦牟尼佛并不鼓励弟子为得神通而修行，因为，有神通，未必能够‘会至道’——体会最高无上的圣道（真理），而真正有修行，一旦修到了家，证果了，就是‘会至道’，水到渠成，自然而然就会有神通，知道宿命了。
关于佛经中的一句话“断欲无求”的理解
佛法把宇宙人生一般归纳为三方面，六个字：事理、性相、因果。
不同的问题，有不同的切入点，切入点正确，才能获得正确的答案。
切入点不正确，会似是而非，令人误入歧途。
正如您这个问题，欲，指妄想、分别、执着，粗略白话地说，可以理解为十六个字。
即：五欲六尘、贪嗔痴慢、自私自利、名闻利养。
正精进，正般若智慧，不是妄想烦恼执着，所以不再这个欲字的范畴里面。
以下资料，仅供参考：
《给新进的同修 － 初学导引》 http://hi.baidu.com/veeko/blog/item/4925df1662e49e5bf3de3203.html
初接触佛教可能会用到的一些资料 http://hi.baidu.com/veeko/blog/item/8b0dc544333fae44500ffe6b.html
南无阿弥陀佛
修行就要断欲去爱吗
我们为什么会有烦恼？因为自私的缘故。为什么会有自私？因为有欲故，想尽办法来保护它，深恐它跑了。若是对它不利，则发脾气。为什么会发脾气？主要的原因，是无明和情爱在作怪。假设没有无明，没有情爱，脾气就跑到十万八千里之外，离你远远的，想找也找不到。 如有情爱，则生自私。有了自私，便不顾一切，为目的不择手段地追求，甚至牺牲性命，也在所不惜。归根究底，就是为了欲念。如果没有欲，则无自私。没有自私，则无烦恼。 如有烦恼，则有生死；如无烦恼，则无生死。这个道理人人懂，可是不去行。要知道，没有欲，便无无明。破了无明，便显法性。我们学佛，首先除无明，去烦恼。若能圆满，则证解脱。 我们为什么没有智慧？就因为有无明。无明而生欲，欲而生自私，自私而生烦恼。贪求不得而有烦恼，人对我不好而有烦恼。为什么有烦恼？因为有个我的存在。如果无我，则无烦恼。若能无无明，无自私，烦恼就不知跑到什么地方去了。你们信不信，就是这个。千经万典，说来说去，就是说这个。把我没有了，把无明破了，把欲消灭了，没有自私，也没有烦恼。想找烦恼，也找不到烦恼。为什么？因为根本的问题解决了。 各位要注意！财、色、名、食、睡这五欲，都是从无明和情爱那里来的。如果没有情欲的话，觉得什么也不重要。就因为有情欲，才觉得这个也不好，那个也不好，什么都不对，这是情欲鬼在作怪。若能将情欲鬼降伏了，那就很快入如来室，升如来座，披如来衣，说如来法。
学佛要断欲吗
佛法，分世间法与出世间法。
世间法，就是运用佛法入世，总的原则是善有善报、恶有恶报，诸恶莫作、众善奉行，自净其意，守五戒，行十善。断欲非必须，但不得行邪淫之事（非婚姻内的性行为），因邪淫是地狱业，行邪淫必堕地狱。
出世间法，则须断欲了。出家人不得有性行为，戒律非常多，非五戒可比。
须要指出的是，戒律不是限制，是保护。不守戒律，必受因果自然规律的果报，做恶必有恶报，这是大自然的规律，如同一加一必然是二，这是无法改变的规律。
修行就要断欲去爱吗？
没有自私，则无烦恼。
我们为什么会有烦恼？因为自私的缘故。为什么会有自私？因为有欲故，想尽办法来保护它，深恐它跑了。若是对它不利，则发脾气。为什么会发脾气？主要的原因，是无明和情爱在作怪。假设没有无明，没有情爱，脾气就跑到十万八千里之外，离你远远的，想找也找不到。
如有情爱，则生自私。有了自私，便不顾一切，为目的不择手段地追求，甚至牺牲性命，也在所不惜。归根究底，就是为了欲念。如果没有欲，则无自私。没有自私，则无烦恼。
如有烦恼，则有生死；如无烦恼，则无生死。这个道理人人懂，可是不去行。要知道，没有欲，便无无明。破了无明，便显法性。我们学佛，首先除无明，去烦恼。若能圆满，则证解脱。
我们为什么没有智慧？就因为有无明。无明而生欲，欲而生自私，自私而生烦恼。贪求不得而有烦恼，人对我不好而有烦恼。为什么有烦恼？因为有个我的存在。如果无我，则无烦恼。若能无无明，无自私，烦恼就不知跑到什么地方去了。你们信不信，就是这个。千经万典，说来说去，就是说这个。把我没有了，把无明破了，把欲消灭了，没有自私，也没有烦恼。想找烦恼，也找不到烦恼。为什么？因为根本的问题解决了。
各位要注意！财、色、名、食、睡这五欲，都是从无明和情爱那里来的。如果没有情欲的话，觉得什么也不重要。就因为有情欲，才觉得这个也不好，那个也不好，什么都不对，这是情欲鬼在作怪。若能将情欲鬼降伏了，那就很快入如来室，升如来座，披如来衣，说如来法。
